民俗文化與傳承篇1
文化與教育互聯(lián)互動：文化對教育目的、教育內(nèi)容、教育形式和教育制度產(chǎn)生影響，教育具有傳遞和繼承文化、交流和融合文化、選擇和更新文化的功能。拋開教育去研究文化傳承，文化也無由存在與發(fā)展。作為文化重要組成部分的民俗文化的傳承，除了需要包括專家學者、傳人、藝人等各種專業(yè)人才參與其中之外，更需要教育工作者和受教育者的積極參與，尤其是在基礎教育這個文化知識積累的最初環(huán)節(jié)，更應納入一定民俗文化的教育內(nèi)容。
一、兒童需要接受民俗文化傳承教育
文化是一個民族的“身份證”。一個民族之所以區(qū)別于其它民族，最主要的特征就是它擁有自己獨特的民族民俗文化。民俗文化承載著民族精神，民族精神滲透于民俗文化之中。民族精神是民族的靈魂，是一個國家和民族永恒而無價的精神財富，是國家富強、民族振興的強大精神力量。民族精神的弘揚和培育關系到國家生存發(fā)展的根基，關系到中國特色社會主義事業(yè)的成敗，關系到中華民族偉大復興的實現(xiàn)。民俗文化傳承教育對于提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想，弘揚和培育民族精神起著多方面的教育和模塑作用。一個缺乏民俗文化傳承的民族，即使有發(fā)達的物質(zhì)文化，都將只會是繁榮的空殼，它沒有歷史延續(xù)的信仰和道德，容易在外來文化的侵蝕中被動改造和重塑。
隨著經(jīng)濟全球化趨勢的加快，西方文化仰仗其強大的經(jīng)濟勢力，趁我國人民對西方生活的向往和民俗文化教育的薄弱，大行其道，在思想和行為上影響和改變著我國的少年兒童。許多曾經(jīng)深刻影響我國一代又一代人的民俗文化現(xiàn)象變得越來越模糊，傳統(tǒng)民俗節(jié)日越來越被人們所漠視甚至被遺忘，不少青少年兒童追逐新潮，迷戀過洋節(jié)，感覺春節(jié)沒有圣誕節(jié)重要，月餅沒有麥當勞、肯德基好吃。兒童對西方文化的濃厚興趣越來越使他們離棄自己的民俗文化，盲目追隨西方習俗，中國的民俗文化傳承堪憂。兒童是祖國的未來，民族的希望?！吧倌晷?，則中國新，少年強，則中國強!”國家的發(fā)展不能拋棄未來，只顧昨天和今天的發(fā)展。西方文化和現(xiàn)代時尚對我國民俗文化的沖擊，以及少年兒童教育中對民俗文化傳統(tǒng)的忽視，深刻表明兒童迫切需要用民俗文化滋潤心靈、陶冶情操，增強其民族自信意識和精神力量，對兒童進行民俗文化傳承教育勢在必行。播種一種行為，收獲一種習慣，播種一種民族精神，收獲整個民族的未來。在多元文化的沖擊下，我們認為，孩子們什么都可以改變，但他們的民族情感和特征應該永世不變。讓孩子們從小接受民俗文化的傳承教育，旨在將來他們在闖蕩世界時，能對民族、對國家、對家鄉(xiāng)更富有深深眷戀和熱愛之情，能對民族文化積極認同和無比熱愛，能成為富有文化自尊、自信、自豪和自覺的人。
民俗文化是以文化形式表現(xiàn)出來的有關民間生產(chǎn)、生活、文藝、娛樂、禮儀、宗教、信仰等風俗，它由歷史沿傳而來，又在生活中相傳相續(xù)，其內(nèi)涵豐富，外延廣泛，作用重大。如吃年夜飯的習俗體現(xiàn)著家庭和睦的精神，清明節(jié)的禁火寒食和掃墓體現(xiàn)著尊老敬祖的精神，節(jié)日舞獅子象征著中華民族的威武雄壯等。我國每一個傳統(tǒng)節(jié)日都是中華民族幾千年傳承積淀下來的豐厚遺產(chǎn)，都蘊涵著深刻的民族精神，對塑造民族性格、凝聚民族情感起著重要作用，是培育和弘揚民族精神，進行愛國主義教育的重要資源。又如我國的民族民間玩具既是民俗文化與育兒科學的奇妙結合，也是人類物質(zhì)創(chuàng)造與精神生活、家庭倫理與審美追求、文學創(chuàng)作與音樂美術等的奇妙結合，這些都會對兒童成長產(chǎn)生強烈而深遠的影響。有鑒于此，成長的孩子需要接受民俗文化傳承教育。當然，在對兒童進行民俗文化傳承教育時，我們需要對林林總總，無所不及的民俗文化內(nèi)容有所選擇。因為，在民俗文化的通俗形態(tài)中有些是對些科學知識和自然現(xiàn)象進行歪曲，自身攜帶著不科學、不健康甚至于腐朽落后思想的惡習陋俗，這些會降低人們的思想意識水平，導致社會的無序與混亂，我們惟有對此堅決無情地加以批判，精選那些科學的、健康的、有益的、美好的民俗文化內(nèi)容來教育兒童。
二、兒童易于接受民俗文化傳承教育
我國是一個有著豐富多彩、絢麗迷人民俗文化的文明古國。時代的變遷不但沒有淡化民俗文化的存在價值，在歲月的變遷中民俗文化在以不同形式滲入現(xiàn)代生活中。過新年，老百姓貼年畫、貼對聯(lián)、放鞭炮，圍在一起包餃子、看電視、吃年糕，有的初一就去寺廟叩拜神靈或逛廟會歡度新年。不同的民族和地區(qū)都有自己的民俗節(jié)慶，如漢族的端午節(jié)，藏族的旺果節(jié)、苗族的祭鼓節(jié)、瑤族達努節(jié)、彝族的火把節(jié)、侗族的花炮節(jié)、布依族的龍王節(jié)、傣族的潑水節(jié)等，各族人民喜歡通過參與或欣賞賽龍舟、賽馬、賽歌、潑水等等民俗活動喜慶民俗節(jié)日
這些耳濡目染的民俗文化活動貼近兒童的生活，較之于那些比較抽象、枯燥的道德說教，民俗文化強烈的生活性、形象性、實踐性和審美愉悅性的表現(xiàn)形式，更適合兒童的生理與心理特點，是在兒童群體中培育和弘揚民族精神最易于被接受、最易于產(chǎn)生潛移默化影響的有效形式。如端午節(jié)龍舟比賽時，我們借屈原的故事就容易向孩子進行弘揚民族正氣和愛國主義教育，過重陽節(jié)利用登高和吃重陽花糕等活動就容易向孩子進行尊老愛幼的傳統(tǒng)美德教育，過春節(jié)利用拜年的形式就可以使孩子懂得增進友鄰和睦相處的處世之道等等。
眾所周知，中國民族民間藝術喜用大量龍、鳳、獅、虎、魚和月季、百合、梅蘭竹菊等代表力量、權利、健康等美好寓意的象征圖形，好以年畫、剪紙、泥塑、壁畫、雕刻、服飾等最具代表性的藝術形式，大膽地將純色與黑白金銀混合運用，使得畫面色彩飽滿，淳厚質(zhì)樸，富貴吉祥。這種用心和幻想表述真實，注重神像勝似形象的最初始的童化視角及中國式的審美意識，表現(xiàn)出東方文化純樸稚拙、獨具個性的藝術美，符合兒童的審美特點，因而易于被兒童接受。
三、兒童教育有助于民俗文化的傳承
兒童教育之所以有助于民俗文化的傳承，我們認為有以下原因：
首先，兒童教育豐富了民俗文化傳承的形式。民俗文化的傳承除了政府重視立法保護，專家學者、傳人、藝人和各文化機構積極宣傳，社會組織給予資助這些形式外，兒童教育是使民俗文化得以傳承的一種良好形式。因為教育是人類歷史發(fā)展的重要方式，是人類文化可持續(xù)發(fā)展的重要橋梁。孩子們的大部分時間是在學校度過的，學校教育是一種有目的、有計劃、有組織的專門培養(yǎng)人的社會實踐活動。兒童在學校求知欲旺盛，可塑性極強，他們既能接受正確的教育而形成良好的民族文化素質(zhì)，又易受到不良影響而使其人格受到腐蝕和扭曲。宛如一張白紙，既可繪出最新最美的圖畫，也可染上洗不掉的污點而受到糟蹋。加強在校孩子們民俗文化傳承教育能使他們對自己民族燦爛的民俗文化有深厚的情感和強烈的認同，提高民族自尊心和自信心，絕不會因為這一代缺乏必要的民俗文化知識而導致民俗文化傳承的裂痕。
民俗文化與傳承篇2
一、冰雪文化的發(fā)展歷程
自然形成、應用發(fā)展、獨立活動、全民參與是冰雪文化發(fā)展的四個主要階段。
(一)冰雪文化的自然生成階段在新疆阿勒泰地區(qū)，中國考古學家發(fā)現(xiàn)一組距今1.2萬年人類滑雪姿態(tài)的巖畫，正式通過上海大世界吉尼斯總部確認，中國為人類滑雪文化的發(fā)祥地。這次發(fā)現(xiàn)，追溯了冰雪文化的源頭，奠定了中國在冰雪文化發(fā)展過程中的歷史地位。
（二）冰雪文化的應用發(fā)展階段很多與冰雪環(huán)境相適應的生活習慣以及生產(chǎn)方式都是通過中國北方生活的人們在長期寒冷環(huán)境生活中摸索出的經(jīng)驗總結而形成的，包括了最初的生產(chǎn)、生活需要，主要生產(chǎn)方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式為狗、馬拉爬犁、滑雪交通運輸工具等，這些是冰雪文化發(fā)展的最初形態(tài)。
（三）冰雪文化的獨立活動階段冰雪民俗文化度過“以實用為目的，逐步演化為娛樂競技活動，隨之升華為藝術，直至成為重要的經(jīng)濟形式”的發(fā)展歷程之后，升級為冰雪文化，有著豐富的形式，如：抽冰猴、單腳驢、冰滑子、滑爬犁。
二、冰雪文化的傳承
（一）冰雪文化傳統(tǒng)的滲透與融合不同地域和民族的人們在冰雪體育文化中存在著相輔相成的關系，各民族文化的融合，促進了各階段冰雪文化體系的形成。群眾參與和民俗情感是傳統(tǒng)冰雪文化的側(cè)重點，但是現(xiàn)階段則是以科學實踐和個性發(fā)展為重點。所以我們要做到相互借鑒、有機結合，這樣能夠推動傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結合。
（二）冰雪文化遺產(chǎn)的挖掘與保護中國作為一個歷史悠久、多民族的地區(qū)，在北方地區(qū)有人口數(shù)量較少的民族，如鄂倫春族、鄂溫克族、柯爾克孜族、赫哲族，他們的語言以及冰雪民俗文化活動瀕臨滅絕，所以我們要保護和發(fā)展少數(shù)民族的文化遺產(chǎn)。
（三）冰雪文化精華的繼承與發(fā)揚后人對前人創(chuàng)造的民俗體育文化成果的吸收借鑒主要表現(xiàn)為冰雪文化的傳承，它是垂直式的民俗體育文化。在歷史中，體育文化成果以及物化形式、符號都作為后輩進行體育文化活動的條件而遺留下來。正因如此，我們更要打破傳統(tǒng)文化的地區(qū)封閉性，推動冰雪文化走出去，積極交流，繼承和發(fā)展中國文化的精華。
三、冰雪民俗文化傳承與發(fā)展
（一）冰雪民俗文化的產(chǎn)生在長期的生產(chǎn)實踐和生活中，一個民族或者一個群體形成并不斷流傳的就是民間文化，也可以稱為民俗文化。存在于一個民族范圍內(nèi)的一定形態(tài)的體育文化有著各不相同的特征，涉及的內(nèi)容廣泛，與生活的每個方面都有關系，其中包括了飲食、生產(chǎn)、接力、精神、語言、服飾、居住、交通、禮儀、宗教、文學藝術等。作為一種區(qū)域性文化，冰雪民俗文化是人們在冰雪環(huán)境中從事生產(chǎn)生活活動，以環(huán)境為基礎創(chuàng)造出來的具有冰雪符號的生活方式。
（二）冰雪民俗文化的表現(xiàn)形式與內(nèi)容冰雪文化活動以強身健體為目的，是一種具有表揚性、娛樂性的，有著廣泛民眾基礎的活動。
其種類繁多：抽冰猴、單腳驢、冰滑子、滑爬犁等，人們的生活得到了豐富。比較有特色的冰雪纖維民俗活動的有北方的漁獵、鷹獵文化等，主要代表則是吉林省松原的“查干湖冬捕”，它是一種原始的捕撈方式，傳承了蒙古族世世代代對于養(yǎng)育自己的天地、湖、魚的尊重，與當?shù)氐拿袼子嘘P，詮釋了冰雪文化的歷史。
民俗文化與傳承篇3
我國有著悠久的文明歷史，各族勞動人民在勞動和生活中逐漸形成的民俗文化，早已經(jīng)成為中國文化歷史的重要組成部分，民俗文化極具民族特色，體現(xiàn)著民族發(fā)展的歷史，是我國古代勞動人民智慧的結晶，民俗文化體現(xiàn)了宗教、信仰、道德觀念等。圖書館不但是發(fā)掘民間文化、保護文獻信息、宣傳文化知識的主要執(zhí)行者，同時更是民俗文化最好的傳承者和保護者。如何在民俗文化的傳承與保護中，讓圖書館成為傳承和保護的主要角色，充分發(fā)揮圖書館的作用，為我國民俗文化源遠流長做出應有的貢獻，是圖書館人應該思考的問題。
一、民俗文化概述
民俗文化是我國非物質(zhì)遺產(chǎn)的重要組成部分，是民族歷史的最好見證和真實記載，是勞動人民在勞動生活中逐漸形成的一種風俗文化，民俗文化充分代表了普通百姓的物質(zhì)和精神的文化意識。它依附于廣大勞動人民的生活、習慣、情感與信仰而產(chǎn)生的文化。具有集體性、普遍性和傳承性。如:我們的春節(jié)貼對聯(lián)、元宵節(jié)鬧花燈、中秋賞月、端午節(jié)吃粽子等等這些，都是民俗文化的集中體現(xiàn)，說到底，民俗培育了社會的一致性。民俗文化不但增強了民族的認同，強化了民族精神，塑造了民族品格。集體遵從，反復演示，不斷實行，這是民俗得以形成的核心要素。民俗既是社會意識形態(tài)之一，又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn)，其種類繁多，數(shù)不勝數(shù)，只要有人們的活動就有民俗存在，在生產(chǎn)中有勞動民俗、日常生活中有符合道德倫理的生活民俗、婚喪嫁娶民俗，還有民間文學、歌舞、宗教禮儀等等都是民俗文化，所謂“十里不同風”就是指民俗文化涉及的領域廣泛，種類繁多，而且民俗還極具地域性，如:貴州三江侗族自治縣的侗族花炮節(jié)，舉行的日期就不同，是正月初三，梅林是二月初二，富祿是三月初三，而林溪卻是十月二十六花炮節(jié)也叫“搶花炮”。據(jù)說，誰搶得花炮，誰就能人財兩旺，幸福安康，集會地點還唱侗戲、演彩調(diào)、吹蘆笙等助興。
二、我國民俗文化保護現(xiàn)狀
一直以來國家對民俗文化的傳承與保護是非常重視的，投入了大量的人力、物力和財力，特別是對少數(shù)民族的民俗文化，已經(jīng)上升到法律法規(guī)保護范疇之內(nèi)，云南、貴州兩省已經(jīng)率先頒布了《民族民間文化保護條例》，全國人大正在醞釀制定《民族民間傳統(tǒng)文化保護法》，民俗文化是非物質(zhì)遺產(chǎn)，因此涉及的非物質(zhì)遺產(chǎn)相關法律法規(guī)同樣適用于民俗文化，如:《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》、《國務院辦公廳關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》和《文化部關于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的指導意見》等，這些法律法規(guī)的相繼出臺，為民俗文化的傳承與保護起到了保駕護航的作用，在此基礎上國家把每年六月的第二個星期六定為中國的“文化遺產(chǎn)日”。在貴州省《民俗保護條例》中就明確規(guī)定了:“具有學術、史料、藝術價值的手稿、經(jīng)卷、典籍、文獻、契約、譜牒、碑碣、楹聯(lián)等屬于民俗文化，鼓勵以弘揚優(yōu)秀民族民間文化為目的的文學藝術創(chuàng)作活動，有重點、有選擇地做好民族民間原始文獻、典籍、戲劇、音樂等的記錄、翻譯、校訂、出版、研究和開發(fā)利用等工作”。
為推動民俗文化的傳承與發(fā)展，貴州各地每年都舉辦豐富多彩的民俗文化節(jié)，如清鎮(zhèn)的生態(tài)民俗文化節(jié)、劍河“七月半”民俗文化節(jié)、慶陽端午香包民俗文化節(jié)等等。民俗文化的傳承與保護取得了可喜的成績。隨著工業(yè)化、城市化進程的加快，人口流動的加劇，生活方式的改變以及現(xiàn)代文化傳播速度之快，都影響到民俗文化的傳承與保護。有些老藝人人衰藝絕、老作坊推倒碾碎、老工藝失傳摻假等現(xiàn)狀層出不窮，即便是幸存的年畫、皮影、剪紙等經(jīng)典民間民俗文化藝術，也已日漸衰落。這些民俗文化遺產(chǎn)漸漸面臨被都市文化吞噬的危險，傳統(tǒng)民俗文化生存、發(fā)展的空間逐漸縮小，特別是傳統(tǒng)民俗的消失和瀕臨消失，對于傳承有價值的民俗是個極大沖擊，因此傳承和保護民俗文化已經(jīng)迫在眉睫。
三、圖書館在民俗文化傳承與保護中的角色分析
圖書館的職能與民俗文化的傳承與保護相吻合，對涉及民俗文化的圖書、原始文獻、經(jīng)卷、楹聯(lián)、年畫、皮影、剪紙等的搜集、整理、保護工作正是對民俗文化最好的傳承和保護，因此圖書館既是民俗文化的傳承者又是保護者。
(一)圖書館是民俗文化的保護者
圖書館是最重要的保存人類知識、傳承人類文明資料的服務機構，大量的第一手材料將為后人研究歷史提供憑據(jù)，對民俗文化的發(fā)掘、傳承與保護是圖書館工作的一部分，圖書館對館藏破損文獻資料檔案進行搶救、修復是非常重要的，也是對民俗文化信息資源的一種保護。有效的對民俗文化資源加以保護、最大限度地延長民俗文化圖書、文獻資料的壽命，不但為信息資源管理提供可靠的保障，而且還保護了珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時圖書館大量的古籍圖書，為我們更好的研究民俗文化提供了可靠的文獻資料，相關部門通過這些文獻資料查找民俗文化的起源、作用、方式等，為研究民族文化發(fā)展提供了寶貴的第一手資料。由于人們生活環(huán)境和條件的變遷，民俗文化特色消失加快。因此，加強民俗文化遺產(chǎn)保護刻不容緩。作為保存人類知識機構的圖書館該應充分發(fā)揮自身的優(yōu)勢對民俗文化進行有效的保護?？梢砸愿黝悎D書館為平臺，盡可能搜集各類民俗資料，行成系列，使之能生動的展示可觀眾。如:高校圖書館可以在大學生中培養(yǎng)文化遺產(chǎn)保護和管理所需的各類專門人才，發(fā)動學生收集本地域的民俗資料，這樣可以節(jié)省大量的人力和財力資源;公共圖書館可以開展民俗文化和地域文化方面的講座，使公眾了解民俗文化的內(nèi)涵，提高人民群眾對文化遺產(chǎn)保護重要性的認識，增強全社會對文化遺產(chǎn)保護的意識。
(二)圖書館是民俗文化的傳承者
民俗文化的最好傳承方式就是讓更多的人了解民俗，遵從并使用民俗，而圖書館正是人們答疑解惑的最好老師。圖書館可積極利用現(xiàn)有館藏特色資料和優(yōu)勢，向各地同類館開展文化交流與合作，加強民族文化資源交流。積極舉辦參與各種類型的民族文化交流活動，為各地之間，各民族之間提供相互學習、相互了解的平臺。通過閱讀圖書加深對民俗文化的認識了解，通過圖書館對民俗文化進行宣傳，從而改變自然傳承的方式，更加靈活的保護民俗文化。圖書館是文化傳播的窗口，民俗文化的傳承和保護可以通過文本記錄、錄音，錄像、數(shù)字化等多種手段進行，這樣就可以使抽象的民俗文化通過圖書館窗口向世人展示。圖書館的專業(yè)檔案管理人員，一方面可以對民俗文獻檔案資料妥善保管，另一方面可以為更多的讀者講解文獻資料信息中涉及的民俗文化，使人們對非物質(zhì)遺產(chǎn)更加了解，從而很好的傳承下去。
(三)圖書館在民俗文化傳承與保護中的重要地位分析
圖書館在民俗文化的傳承和保護中有及其重要的地位，承擔著收藏、展示、研究、傳習民俗文化資源的重要職能，而最好的保護莫過于是大力地將民俗文化傳承下去，如:貴州省圖書館對貴州眾多少數(shù)民族文化的傳承與保護起到了無可替代的作用，在圖書館14個主要機構中，涉及非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承與保護的相關機構有:典藏借閱部、歷史文獻部、研究輔導部以及貴州省古籍保護中心，同時還是全省地方文獻收藏中心，較完整地收藏了自清代以來的各種地方文獻，為全省最具研究價值、收錄范圍和品種最多的地方文獻收藏地。這些地方文獻中記載了豐富的民俗文化，保護好這些地方文獻就是在保護民俗文化，而通過圖書館將這些地方文獻讓更多的讀者熟知，這就是對民俗文化的傳承?？梢妶D書館在民俗文化傳承與保護中的重要地位。
四、結語
民俗文化是我國幾千年流傳下來的寶貴精神財富，是勞動人民熱愛生活、追求生活最好的見證，圖書館有責任有義務保護民俗文化，并將民俗文化傳承發(fā)揚下去，在傳承和保護民俗文化的進程中充當最重要的角色。
民俗文化與傳承篇4
【關鍵詞】旅游展演 民俗生態(tài)旅游 文化保護
一、旅游展演
“旅游展演”借鑒“藝術表演”和“舞臺真實”的理論與方法去研究旅游目的地、旅游產(chǎn)品、旅游者與當?shù)鼐用竦取Ｂ糜蔚匚幕恼寡輰嶋H上是對社會態(tài)度和社會協(xié)商的展示，圍繞這些展演的各種話語展示了人們對于認同、政治和社會的態(tài)度。所以，從旅游展演的視角重新審視民俗文化生態(tài)旅游中的文化保護與傳承顯得尤為重要。
二、民俗生態(tài)旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化與民俗生活》一書中認為：民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗學概論》中認為：民俗是一種悠久的歷史文化傳承，是一種相沿成習的東西，簡言之，就是民間風俗。我們可以認為：“民俗是在人類歷史的發(fā)展過程中，一定的群體為適用生產(chǎn)實踐和社會生活而逐漸形成的，并以民族的群體為載體的，以群體的心理結構為依據(jù)的，表現(xiàn)在廣泛而富情趣的社會生產(chǎn)與生活領域的一種程式化的行為模式和生活慣制，是一種集體性的文化積淀，是人類物質(zhì)文化與精神文化的一個最基本的組成部分?！?span style="display:none">ALZ萬博士范文網(wǎng)-您身邊的范文參考網(wǎng)站Vanbs.com
2.民俗生態(tài)旅游的概念。由民俗的概念可以知道，民俗是一種特殊的文化。文化是人類在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。文化旅游是“人們通過旅游或在旅游過程中了解和獲取知識的活動”。而民俗旅游從性質(zhì)上說就是文化旅游的一種。
三、天龍屯堡古鎮(zhèn)開發(fā)民俗文化生態(tài)旅游的條件分析
1.天龍屯堡古鎮(zhèn)簡介。貴州省平壩縣天龍屯堡古鎮(zhèn)，具有600多年歷史，全鎮(zhèn)現(xiàn)有1250戶，4080口人。自元朝起這里就成為順元古驛道上的重要驛站，也是明朝朱元璋“調(diào)北征南”、“屯田戍邊”時建設的屯堡村落之一。這些屯堡人多來自江蘇南京、浙江、江西、安徽一帶，他們來到貴州后，數(shù)百年來，在特定的歷史背景下所形成的獨特心境，使其在生活方式、語言服飾、文化愛好、祭祀禮儀等方面，至今仍頑強地固守著大明王朝的祖制和自己突出的個性，形成了具有鮮明地域特色的貴州屯堡文化。這種屯堡文化是貴州不可多得的理想的民俗旅游資源，先后被評為“聯(lián)合國鄉(xiāng)村旅游觀察點”、“全國農(nóng)村旅游示范點”、“中國鄉(xiāng)村旅游示范點”、“中國十大古村”。
2.天龍屯堡古鎮(zhèn)的文化特征?！懊鞔棚L，江淮余韻”8個字是天龍屯堡演繹的文化的高度概括，具體表現(xiàn)在：語言、建筑、服飾、娛樂(地戲)、飲食習俗等幾個方面。
語言：屯堡人的語言經(jīng)過六百年變遷而未被貴州本土方言同化，至今仍保存著自己的江淮母語特征，發(fā)音中翹舌音和兒化音很明顯，日?？谡Z對話中大量使用諺語、歇后語和言旨話，顯得生動活潑、幽默有趣。
建筑：屯堡村寨的房屋多為石木結構并沿襲了江南三合院、四合院式樣，以石頭營造的防御式民居構成了當?shù)靥赜械牡胤矫窬语L格。
服飾：屯堡婦女獨特的裝束沿襲了明清江南漢族服飾的特征，堅持古樸俊俏的“鳳陽漢裝”，長衣大袖、系青絲腰帶、穿鞋尖翹起的單鉤風頭繡花鞋，拔“苦發(fā)”，挽圓髻，別銀釵玉簪，完整地保存了江淮古風。
地戲：是屯堡文化中最具魅力的民俗奇觀，它與屯堡人亦兵亦農(nóng)的生活緊密相連，是屯堡人情感的張揚與寄托。被譽為“戲劇活化石”的地戲的面具，具有很高的收藏價值。
飲食：屯堡人創(chuàng)造了自己的特色食品，如雞辣子、臘肉血豆腐、油炸山藥塊和松糕、棗子糖等。
四、旅游展演視角下的天龍屯堡民俗文化生態(tài)旅游
1.民俗傳統(tǒng)文化得以傳承和保持。貴州政府把旅游業(yè)作為支柱產(chǎn)業(yè)，為發(fā)展經(jīng)濟而不遺余力挖掘傳統(tǒng)文化，由此恢復了許多中斷或消失的民俗文化。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)可以作為激活民間傳統(tǒng)文化的“偶然的因素”，許多被遺忘的、消失了的傳統(tǒng)習俗在旅游開發(fā)的過程中得以再生。
2.民族認同感得以凸顯和加強。民俗生態(tài)旅游的開發(fā)給予社區(qū)居民更多的機會接觸“他者”，通過與“他者”的對比和向“他者”展演自身的文化，認知了自我文化的價值，對民族文化產(chǎn)生強烈的認同感，強化了民族的自我認同意識，增加了相互間的親和力和凝聚力，社區(qū)文化由“自在”狀態(tài)轉(zhuǎn)為“自覺”狀態(tài)。正月的天龍屯堡，有很多古老的習俗，其歷史淵源可追溯到明朝洪武年間，值得世人的關注。
3.催生文化和資源保護意識。文化和資源保護，離不開社區(qū)居民。在民俗文化生態(tài)旅游開發(fā)地區(qū)中的居民，對自身的文化有了自覺意識。他們對于那些原本在自己看來平淡無奇的景致，開始學習用旅游者的眼光來看待，逐漸意識到景觀保持對自身長遠發(fā)展的重要性。
4.民族傳統(tǒng)文化生存空間得以拓展。很多人擔心雖然通過具體的規(guī)劃和良好的管理，民俗生態(tài)旅游可以促進對古老文化的保護，但往往會使當?shù)氐纳罘绞街饾u退化，變成了一種商業(yè)化的、廉價的、簡單的自我模擬。但是，從旅游展演的角度來說，文化傳統(tǒng)有著強大生命力，并不會輕易消失。無論人類如何選擇生活方式，世界如何快速發(fā)生變化，傳統(tǒng)將一直伴隨人類世代延續(xù)。而且，人們?yōu)閼獙β糜蔚臎_擊，會對自己的傳統(tǒng)文化進行重構和解析，從而形成一些新的傳統(tǒng)，拓展了民族文化的生存空間。在民俗文化生態(tài)旅游中，應充分尊重社區(qū)的自我選擇，相信社區(qū)有能力保護自身文化。
四、總結
“旅游展演”視角下的民俗生態(tài)旅游并未使原生文化的真實性喪失。在旅游業(yè)的開發(fā)中， 形形的文化被搬上了舞臺。但我們注意到， 這些文化的基本形式并沒有變。最關鍵的是當?shù)厝藢ψ约何幕拿褡迩閼押退a(chǎn)生的民族凝聚力沒有變。反而通過展演的形式， 許多文化產(chǎn)品得到了創(chuàng)新和發(fā)展， 出現(xiàn)了民族文化多元化的格局。但我們也不能忽視其可能出現(xiàn)的負面效應，應從多方面來看待“旅游展演”和民俗生態(tài)旅游的問題?？傊?， 要積極地看待旅游展演視角下的民俗生態(tài)旅游問題， 把它看作是動態(tài)的， 而不是靜態(tài)的。這樣， 我們就可以開發(fā)出既有傳統(tǒng)文化內(nèi)涵、又有現(xiàn)代特征的、能滿足現(xiàn)代游客需求的旅游產(chǎn)品， 同時， 還可以使我們對傳統(tǒng)文化的保護和傳承等問題做出新的思考。這對旅游業(yè)的可持續(xù)性發(fā)展和文化本身的保護無疑有著重要的意義。
參考文獻：
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民俗文化與傳承篇5
關鍵詞：影像化傳播；民眾知識；影視民俗；大眾文化傳播
中圖分類號：G206.2 文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）05-0150-02
有關民俗學的發(fā)展前景，是今年我國民俗學界頗為關注的熱門話題，為此對中國民俗學的發(fā)展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導論》一書中指出中國民俗學存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅(qū)者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學卻又未能跨出文學的視野，民間文藝的研究代替了民俗學的研究。第三，解放以后，民俗學長期備受冷落，同時又受到前蘇聯(lián)民俗學體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學理論產(chǎn)生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國民俗學界一直停留在“民間古俗”的學術取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學術取向上來，所以倡導民俗文化研究者應當正確認識民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題
（一）“民俗學影視”與影視民俗
最早對“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學界的認可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進一步論述了“民俗學電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。
在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學的概念[3]。她認為，影視民俗學是指以影視為手段，對民俗事項進行客
觀記錄的一門科學。在張舉文博士的《邁向民俗學的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應理解為“民俗學電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學？――評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學的問題和影視學的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結合已成為必然。藝術地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時，公眾的接受與實踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。
（二）表現(xiàn)方式
用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復制，而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》論文中，著重強調(diào)了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力――真實地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。
（三）存在問題
第一，本體論危機。這一問題。有相當部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復制”。第二，缺乏語境關注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學的現(xiàn)狀與問題》中著重對當今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導向。張文舉在《邁向民俗學的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結果。
1.民俗學是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的學科基礎。安德明博士根據(jù)UNESCO（聯(lián)合國教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》兩份公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過近幾年國際、國內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學者的文章討論非遺保護理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護理論，還應該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關系的復雜的動態(tài)過程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。
（一）區(qū)別的意義
在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經(jīng)結束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對信息進行的技術轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息（大眾傳媒）與我們在日常生活實踐中通過人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導演民俗。
（三）大眾傳播對民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術。三、媒介霸權加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
（四）展望與對策
在即將邁入數(shù)字化的社會的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運用傳播技術，盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學習傳播知識，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運用各種現(xiàn)代傳播技術手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學與傳播學、新聞學等學科的融合，在高校開設民俗傳播學、影視民俗學等，加強民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內(nèi)容和形式在全社會普及民俗知識。
四、結 語
在現(xiàn)代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現(xiàn)自己的價值，需要對內(nèi)容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習慣，大眾傳播和民俗文化關系密切。因此，我們要強調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。
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民俗文化與傳承篇6
1.傳承民族民間民俗文化伊蘇是新時期群眾文化發(fā)展的重要路徑。
隨著社會經(jīng)濟的向前發(fā)展，文化也隨之不斷邁進，并烙刻著某時代的特征。作為人類社會歷史所積淀的產(chǎn)物，文化已成為整個國家及民族賴以維系的物質(zhì)基礎。而在大形勢背景下依靠各民族祖先形成的民族民間民俗文化，都帶上了一定的地域性和時代性特征，這也就契合了群眾文化與當代文化發(fā)展的需要。包括民族服飾、詩詞古經(jīng)。思想觀念等在內(nèi)的民俗民間文化藝術，從某種程度上來看，就是某歷史時期的群眾文化的展示。在歷史車輪向前的滾動中，民族民俗民間文化不論是抱殘守缺，還是不斷更新進步，它們的存在都具有一定的合理性，都對當時社會、經(jīng)濟等方面起到了重要的作用。民族民俗民間文化是中華民族文化的集大成者，它厚重的文化底蘊與特色鮮明的民族民俗，都是我國的民間文化的藝術風格、氣質(zhì)的反映。而它的所有，追根溯源，都是人民群眾所創(chuàng)造的。因此，在新時期的新形勢的要求下，我們的眼光不能只停留于對民族民間民俗文化的保護和傳承上，更要注重對它的整合、創(chuàng)新與發(fā)展，使其跟上時代的腳步，促進我國先進文化的發(fā)展。
2.發(fā)展群眾文化活動對傳承民族民俗民間文化藝術具有重要作用。
對傳統(tǒng)文化的內(nèi)容與形式的傳遞，是群眾文化活動的一項重要功能。在我國民族民間民俗文化的進步和傳承中，很多都以某種比較固定的形式傳承下來，并保存了它們原有的特點。比如一些具有代表性的民間風俗，一直沿襲至今，受人喜愛。民族民間民俗文化在我國悠久的歷史文化長河中，得到了多樣化的發(fā)展，并廣布五湖四海。這就對我國民族民俗民間文化藝術的傳承與發(fā)展有著積極的促進作用。在繼承了傳統(tǒng)的基礎上，群眾文化也不斷進行著自身的拓展與創(chuàng)新活動。為了使我國新時期的群眾文化打下良好的基礎，政府方面也應高度關注民俗文化的傳承工作。群眾文化對民族民俗民間文化有著重要的作用，對它的保護是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要一環(huán)，事關著我國經(jīng)濟與社會的進步，因此我們對其必須充分重視。
3.在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的內(nèi)在動因。
在我國社會主義群眾文化建設的新時期，對傳統(tǒng)優(yōu)秀文化繼承的同時，我們還應對其不斷的發(fā)展和創(chuàng)新，使之與群眾文化得以更好的融合。由于具有相對獨立性的民族民間民俗藝術文化，在新時期經(jīng)濟發(fā)展進程中，并不會無故消亡，因此，我們要在尊重歷史的基礎上，對其加以保護和繼承，以此最大性的發(fā)揮它的功能與效用。對于當今我國的一些法定節(jié)假日，如端午節(jié)、中秋節(jié)等都是傳統(tǒng)文化遺留的產(chǎn)物，它帶給人們更多的時間去感受傳統(tǒng)民族民俗民間文化的魅力，并用批判的眼光，取其精華，去之糟粕，實現(xiàn)我國優(yōu)秀民間民俗的承接與發(fā)展。同時，我們不應固步自封，要用世界的眼光，汲取外國文化精華的部分，使之與我國傳統(tǒng)民族民俗民間文化相結合而發(fā)展。群眾文化在與新時期發(fā)展特點的結合中，它的內(nèi)容得到了一定程度上的發(fā)展。例如以前的祭祀神靈至今的慶祝豐收，逐漸演變?yōu)橐环N平常都能夠進行的娛樂活動。在這種演變過程中，不僅對傳統(tǒng)文化賦予了其時代的特色，而且表達了一定的思想內(nèi)涵，實現(xiàn)了繼承中的創(chuàng)新與發(fā)展，滿足了新時期人們對群眾文化提出的更高要求，推動了群眾文化邁向一個新臺階。
二、傳承民族民俗民間文化與群眾文化的現(xiàn)實意義
在現(xiàn)代化經(jīng)濟不斷的發(fā)展中，消費民俗學、經(jīng)濟民俗學也隨之興盛起來，并成為一股潮流，從而引起許多相關學者的關注。并且怎樣有效開發(fā)與利用民俗文化成為很多人所重視的一大現(xiàn)實問題?；谶@一現(xiàn)實問題，使其發(fā)展對當前經(jīng)濟全球化形式也造成了一定的影響。全球化經(jīng)濟的迅猛發(fā)展促進者民俗民間文化和群眾文化的繼承與發(fā)展，民俗民間文化和群眾文化的發(fā)展對全球化經(jīng)濟的發(fā)展也有著一定的反作用。在我國西部大開發(fā)戰(zhàn)略中，民俗民間文化和群眾文化對其也產(chǎn)生了一定的影響。它對西部大開發(fā)戰(zhàn)略起著一定的導向作用，并在不同方面具有不同的實用性。因此，為了利用好它的這一功能，我們要從它的傳統(tǒng)文化影響力入手，把我國的服飾、餐飲等行業(yè)不斷向前推進，使之成為最具中國社會主義特色的先進文化。
總的來說，傳承民族民俗民間文化和群眾文化，對當代我國特色社會主義文化的發(fā)展具有一定的現(xiàn)實意義。我們要把這些文化有機地結合在一起，為發(fā)展我國特色社會主義文化服務，不斷滿足當代社會人們對文化的信需求，并在社會不斷發(fā)展的進程中，把新型的文化色彩應用其中，使文化的多元化得以更好的展現(xiàn)。
民俗文化與傳承篇7
在我國，民俗是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一項重要分類而存在的，而民俗表演，作為民俗文化和民俗物質(zhì)形態(tài)的一種極為重要的展現(xiàn)形式，在發(fā)揮著消遣娛樂和教育學習作用的同時，也深刻地影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承。
有關民俗表演與民俗文化保護傳承的研究國內(nèi)外學者均有涉及。美國民俗學家代表人物理查德?鮑曼的表演學派對民俗文化表演概念進行了界定；文化變遷理論學派赫斯科維茨認為不同文化組成部分合成的文化群體之間不斷發(fā)生文化接觸，會導致各自文化群體原有文化模式的變化；舞臺真實理論代表人物邁肯?尼爾（Mac Cannell）認為旅游者在旅行過程中，游客所接觸到的當?shù)匚幕?，其實并不全是當?shù)匚幕耐暾宫F(xiàn)，而是有經(jīng)過刪減和加工過的，類似于搬上舞臺的表演藝術，是有經(jīng)過提煉加工的，也可以說是一種“偽原始文化”。
一、影響因素分析
民俗表演是展現(xiàn)民俗文化的一種重要形式，也是現(xiàn)在我國各地民俗景區(qū)景點的經(jīng)典旅游項目。分析民俗表演活動對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗變的影響，首先應該進行影響因素的分析，即民俗表演活動通過作用于哪些因素，繼而影響了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承和發(fā)展。
（一）傳統(tǒng)民俗習性和人們的生活觀念
民俗表演主要是在民俗旅游的大環(huán)境大背景下產(chǎn)生的，將民俗文化以舞臺表演的形式展現(xiàn)給普通游客。民俗表演的商業(yè)性和娛樂性決定了其對表演參與者的基本要求：1、熟悉本地區(qū)的傳統(tǒng)文化以及文化背景下的深刻內(nèi)涵；2、能夠接納和理解身處不同文化背景下的游客的傳統(tǒng)習慣和生活觀念的不同。
當?shù)鼐用裢ㄟ^與外來旅游者的交流，將本地區(qū)的文化觀念展現(xiàn)給旅游者，與此同時，外來旅游者在這個接觸交流過程中，又將自己的文化價值觀與當?shù)鼐用褡隽私涣骱蜐B透。
這樣，我們可以預見到兩個結果：民俗文化通過以舞臺展示的方式激活那些已經(jīng)在當代生活中失去或快要失去生命力的民族文化，使它重新煥發(fā)旺盛的生命力，繼續(xù)成為當代生活不可或缺的重要組成部分，與此同時旅游者帶來的外來文化與當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化在互相碰撞中融合并生，這樣當?shù)氐膫鹘y(tǒng)民俗文化在內(nèi)容和形式上都得到了不斷的豐富和創(chuàng)新。旅游者帶來的外來文化的入侵使得當?shù)鼐用駥ν鈦砦幕つ啃Х潞妥冯S，嚴重瓦解和破壞了當?shù)卦械纳罘绞胶托袨榱晳T，當?shù)貍鹘y(tǒng)文化失去原生文化該有的特點和韻味。
（二）傳承人
為有效保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，鼓勵和支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人開展傳承、傳播活動，截至目前，國家文化部和中國藝術研究院已先后于2007年、2008年、2012年聯(lián)合公布了四批《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名單》。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展過程中，傳承人的地位是十分重要的。我國民俗表演多是由這些傳承人和當?shù)鼐用窆餐瑓⑴c的，民俗表演活動對傳承人的影響是毋庸置疑的，這種影響呈現(xiàn)出兩種狀態(tài)：1、豐富非物質(zhì)遺產(chǎn)的傳承方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承大體有四種方式：群體傳承、家庭（或家族）傳承、社會傳承、神授傳承。參與民俗表演活動的傳承者多是以家庭（或家族）傳承的方式進行，通過舞臺和現(xiàn)場這個展示交流的平臺，傳承者可以將這門家族技藝通過其他傳承方式，如群體傳承或社會傳承的方式傳播出去，這樣更能達到弘揚宣傳地區(qū)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。2、表演化的民俗活動稀釋傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，傳統(tǒng)文化的傳承華而不實，傳承人的社會文化價值下降，影響整個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展，造成永久性的文化傷害。
（三）傳統(tǒng)文化的受關注度和社會影響力
從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度出發(fā)，民俗表演應該以保護和傳承民俗文化為最終目標和終極結果。
就這一方面，法國社會學家迪爾凱姆認為表演是一種特殊顯著的事件，而“文化性”的表演自身不單是一種文化傳播的體現(xiàn)，同時它還是更廣闊的社會生活的資料來源。美國著名人類學家密爾頓?辛格認為人們可以通過表演認識文化中蘊涵的觀念內(nèi)容。
可以說，民俗表演活動是打開民俗文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個窗口，是將傳統(tǒng)文化和民眾生活相勾連的橋梁，是“接地氣兒”的一種文化表現(xiàn)藝術。在民俗表演的影響下，傳統(tǒng)文化的受關注度和社會影響力將發(fā)生變化：1、舞臺和現(xiàn)場表演的目的是為了吸引游客，營造一個熱情好客、淳樸善良甚至古老神秘的民族或地區(qū)形象，展現(xiàn)別具風格的歌舞、服裝、建筑、風俗等民俗景觀，借助戲劇化的舞臺形式，充分挖掘當?shù)氐奶厣瑢⒚褡搴偷胤轿幕黾?、綜合、精致的舞臺化展示，使游客能夠直觀全面感受地方傳統(tǒng)文化的獨特魅力。2、過度表演化的民俗文化帶有濃郁的商業(yè)性和娛樂性，造成傳統(tǒng)文化生存環(huán)境的改變和傳統(tǒng)文化的過度商品化、市場化，就長遠來講，將降低當?shù)貍鹘y(tǒng)文化的受關注度和社會影響力，影響文化的傳播。
（四）市場化和地方經(jīng)濟的格局
旅游能夠有效改善地區(qū)當?shù)鼐用竦纳顥l件，民俗旅游的全國性火爆能夠帶動地方民眾開辦旅游事業(yè)、從事旅游活動的熱情。地區(qū)性的文化資本被開發(fā)利用，以此為依托帶動當?shù)夭惋嫛⒆∷?。交通、娛樂等第三產(chǎn)業(yè)甚至整個地方經(jīng)濟的發(fā)展，產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟效益和社會效益，這樣的實例屢見不鮮。
現(xiàn)代旅游直接受市場化的影響，在巨大經(jīng)濟利益的誘使下，表演性市場化的民俗活動就推動傳統(tǒng)文化，使其將產(chǎn)生巨大的變化：1、市場化的民俗表演活動給當?shù)鼐用窈偷胤截敹悗斫?jīng)濟效益，為傳統(tǒng)民間文化的生存和發(fā)展提供了經(jīng)濟支撐；同時，通過旅游市場的帶動，將當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化充分挖掘出來，以舞臺表演的形式展現(xiàn)于眾，使其在新的外部環(huán)境中獲得一種新的適應，為其注入新的文化內(nèi)涵。2、在日漸膨脹的經(jīng)濟利益的趨勢下，社會的進步和相鄰地域或民族文化的傳入，市場化和商業(yè)化的民俗表演與原生文化脫節(jié)，失去其原汁原味，逐漸喪失其在社會生活的地位，走向文化的消亡。
二、影響方式分析
本文嘗試運用唯物辯證法的原理，開展民俗文化表演活動對非物資文化遺產(chǎn)嬗變的影響方式研究。
（一）唯物辯證法原理
馬克思主義是一種社會主義思想體系，基本內(nèi)容包括馬克思主義政治經(jīng)濟學、辯證唯物主義和歷史唯物主義以及科學社會主義三個主要組成部分。馬克思主義是無產(chǎn)階級解放事業(yè)的指路明燈，以建設共產(chǎn)主義理想社會為最終追求，在世界新民主主義革命、社會主義革命和社會主義建設的進程中不斷證明其正確性和指導意義。
馬克思主義哲學原理中的唯物辯證法認為，事物的發(fā)展是內(nèi)外因共同作用的結果。內(nèi)因和外因的關系是：1、內(nèi)因是事物變化發(fā)展的依據(jù)，決定了事物發(fā)展的基本趨勢和方向；2、外因是事物變化發(fā)展的必不可少的條件，甚至有時對事物的發(fā)展起著重大的作用；3、外因必須通過內(nèi)因起作用，以至于影響事物的變化發(fā)展。
內(nèi)外因的辯證關系如以下示意圖：
（二）對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗變的影響方式分析
上文中總結分析闡述了民俗表演活動對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗變影響的四個影響因素，分別是：傳統(tǒng)文化習性及生活觀念、傳承人及其他表演相關者、傳統(tǒng)文化的受關注度及社會影響力和市場化及社會經(jīng)濟的格局。
依據(jù)馬克思主義哲學唯物辯證法的原理，我們進行以下理論指導實踐的分析：
1、在以上列舉的四個影響因素中，明顯可以看出傳統(tǒng)文化習性及生活觀念、傳承人及其他表演相關者的影響是民俗表演活動對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影響因子中的十分重要，也是根本性的影響因素，可以說是“內(nèi)因”。內(nèi)因是事物變化發(fā)展的依據(jù)，決定事物發(fā)展的基本趨勢和方向。民俗表演活動將當?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化、生活方式及價值觀等傳遞給了外來旅游者，外來旅游者又將自己的文化價值觀滲透到旅游的互動交流中來，隨著當?shù)鼐用窈捅硌輩⑴c者們與外來游客的這種互動交流，當?shù)貍鹘y(tǒng)文化及生活觀念隨之發(fā)生變化，傳承人的傳承方式和內(nèi)容也會相應發(fā)生變化。
2、同上分析，傳統(tǒng)文化的受關注度及社會影響力和市場化及社會經(jīng)濟的發(fā)展是“內(nèi)因”。內(nèi)因是事物發(fā)展必不可少的條件，對事物發(fā)展起著重大的作用，外因通過內(nèi)因起作用。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承，不應單是政府官方的行為，而應是全社會共同的責任和義務，民俗表演活動將民俗文化、非物質(zhì)文化推向了市場，走進了社會生活，傳統(tǒng)文化不再是“陽春白雪”，成了真正貼近百姓生活的“下里巴人”，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的另一種高度。市場化的民俗表演活動給當?shù)鼐用窈偷胤截敹悗斫?jīng)濟效益，為傳統(tǒng)文化的生存、發(fā)展提供了經(jīng)濟支撐，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的另一種高度。
3、影響方式圖示：
三、影響結果分析
基于上文中馬克思主義哲學理論內(nèi)外因辯證原理，內(nèi)因處于第一位，內(nèi)因決定事物發(fā)展的基本趨勢和方向，故而，在分析民俗表演對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗變的影響結果上，我們沿用此理論。
首先，我們早已明確了決定事物發(fā)展趨勢和方向的是內(nèi)因，在本文的命題中，“內(nèi)因”即是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要內(nèi)容（以2007年起我國文化部劃定國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的十大類為準）和主要傳承人傳承情況的變化影響。
自2004年8月我國批準加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，我國政府和民間加快了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集和整理工作。2006年6月國務院批準文化部確定并公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共518項。2008年6月7日，國務院關于公布第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄。國務院批準文化部確定了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共計510項，以及第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴展項目名錄，共計147項。2011年6月10日國務院批準文化部確定第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，共計191項。第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦申報工作目前正如火如荼進行著?？梢钥闯觯凸俜浇y(tǒng)計數(shù)字表明，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作進行相當順利，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不斷在內(nèi)容和品質(zhì)上得以增長和創(chuàng)新。
另外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為載體的，主要依靠傳承人的口傳心授，世代傳承，加強對代表性傳承人的保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關鍵環(huán)節(jié)。2007年6月，國務院批準文化部確定了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄，共226名。2007年國務院批準文化部公布了第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人名錄，共551名。2009年國務院授權文化部公布第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄，共711名。2012年國務院批準文化部公布化部關于公布第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人名錄，共498人。
可以得出，民俗表演作用的兩個“內(nèi)因”和兩個“外因”以及其他一些可能的“外因”對民俗文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響均各有兩面，但依據(jù)馬克思主義哲學，唯物辯證法內(nèi)外因辯證原理，究其“內(nèi)因”，以及當前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的現(xiàn)狀，可以得出，在我國，民俗表演活動在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗變過程中發(fā)揮了積極而主動的作用，是民間行動對政府官方行為的呼應。
四、建言獻策
在我國，民俗文化表演性活動的發(fā)展對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響積極性與消極性是并存的，如何促進民俗表演活動發(fā)揮其積極影響，規(guī)避其消極影響，做到“揚長避短”，達到優(yōu)化民俗表演活動對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的，同樣可以從傳統(tǒng)民俗和人們生活觀念、傳承人、傳統(tǒng)文化的受關注度和社會影響力以及市場化和地方經(jīng)濟格局這四個方面進行展開。
（一）加強各地民俗表演活動的項目和內(nèi)容的規(guī)范和監(jiān)督
我國民俗表演活動多為民俗文化村，或景區(qū)的單方面的行為，民俗項目的源起和最終活動的開展往往能在短時期內(nèi)進行，或僥幸成功，或遭受失敗。很明顯，我國民俗表演項目在申報、審核、評審、公示、審批、實施等流程方面是存在很大的制度漏洞的，這也致使我國各地民俗表演活動在項目和內(nèi)容上水平的參差不齊和雷同。
要解決這個問題，現(xiàn)階段只能依靠政府調(diào)節(jié)和支持。各級政府在規(guī)范引導民俗表演活動的問題上應該起到主導的作用，首先，政府應該組織專家學者定期對區(qū)域內(nèi)傳統(tǒng)文化民俗及物質(zhì)民俗進行調(diào)查采集，登記在冊，及時了解當?shù)孛袼赚F(xiàn)狀，并廣做社會宣傳；其次，制定并完善民俗表演項目審批制度，本著保護性開發(fā)的原則，對民俗表演項目從申報，到審核、評審、公示、審批，直至實施進行整個流程的監(jiān)控；再次，制定完善民俗表演項目的監(jiān)督機制?？梢哉疇款^，于民間民俗組織中征集民間文化愛好者組建“文化糾察隊”，對區(qū)域內(nèi)各民俗表演項目實行監(jiān)督考查，不定期檢查民俗表演項目的推行發(fā)展情況，若有出現(xiàn)表演中文化“失真”或是表演過于商業(yè)化市場化，“文化糾察隊”有權利和義務對該民俗表演項目進行清查，并依據(jù)不同程度執(zhí)行處罰。
（二）傳承人的保護和考核
從2007年開始，我國國際以及各級政府就已建立代表性傳承人制度，開展了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護，《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》規(guī)定了傳承人的條件，以及權力和義務，這是宏觀性的一種制度條例，表現(xiàn)在具體區(qū)域具體項目中應該有各自的特點。地方政府在傳承人的保護和相關考核上應該傾注足夠的關注度，大力支持鼓勵傳承人授徒傳藝，并提供必要的活動場所，有傳承人參與的民俗表演項目應予以優(yōu)待，重點發(fā)展；督促傳承人參與展覽、演示、研討、交流活動，實施對傳承人技藝的定期考核，確保其傳承能力，了解其傳承現(xiàn)狀；地方政府堅決打擊非傳承人假借傳承人名義進行商業(yè)性營利活動，堅決維護傳承人的權利，保護傳統(tǒng)文化的順利傳承。
（三）地方民俗表演活動的規(guī)模化
我國的民俗表演活動始終有著地域的限制，普遍呈現(xiàn)點狀的“各自為政”的狀態(tài)。通過民俗表演活動實現(xiàn)傳統(tǒng)文化受關注度和社會影響力的提高，需要實現(xiàn)地方民俗表演活動的規(guī)?；?。民俗表演活動的規(guī)模化，一方面要求各民俗表演在各自發(fā)展的同時，還能集中反映本地區(qū)民俗文化的特色，形成點――線――面的平面組合效果；另一方面要求區(qū)域內(nèi)各地方民俗表演活動在項目內(nèi)涵上分布的一個均衡，確保不出現(xiàn)文化活動的過度泛濫和“重復建設”。地方民俗表演活動的規(guī)?；?，將民族和地方文化做集中、綜合、精致的舞臺化展示，提高傳統(tǒng)文化的受關注度和社會影響力。
（四）“舞臺化”保護與開發(fā)模式
“舞臺化”的保護與開發(fā)模式是發(fā)展民俗表演活動的一種重要方式，“舞臺化”模式，即“前臺――后臺”的模式，前臺指民俗表演的空間場地，主要是以舞臺形式布置的表演場地，一般可以截取當?shù)貍鹘y(tǒng)民俗文化以及當?shù)鼐用裆畹臐饪s的部分放置臺前展示，當然這部分的內(nèi)容應該保證足夠的真實性，后臺指當?shù)鼐用裾５纳瞽h(huán)境?！扒芭_――后臺”模式采用前臺開放，后臺封閉的做法，將舞臺和生活相互隔離，保證游客在滿足好奇心和新鮮感的同時，當?shù)鼐用袢赃^著他們堅守的傳統(tǒng)生活。因為舞臺表演的空間有限，這既保證了游客有足夠消費的地區(qū)文化對象，又保護了當?shù)仄渌麄鹘y(tǒng)文化不被商業(yè)化。
民俗文化與傳承篇8
關鍵詞：民間民俗；群眾文化；傳承文化；發(fā)展文化
在現(xiàn)在互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)的時代，幾乎人手一部手機，徜徉在科技的海洋。人們不再像以前科技不發(fā)達的時候，娛樂全靠看演員面對面表演，或者只有上集市上才能看到雜技表演者的表演?，F(xiàn)在許多娛樂都可以通過一部小小的手機實現(xiàn)，人們的娛樂方式也變得多樣起來。但是隨著科技的不斷發(fā)展，有些文化寶藏來不及登上時代的大船，淹沒在歷史的長河之中。該文就民俗文化和群眾文化的傳承與發(fā)展展開探究，呼吁大家保護民俗文化傳承民俗文化。
1民間民俗文化不斷地發(fā)展并具有鮮明的時代特征
每個時期的文化發(fā)展水平，就體現(xiàn)了當時時期的經(jīng)濟發(fā)展水平。所以說文化和經(jīng)濟基本上是掛鉤的。一個時期的經(jīng)濟水平如何，完全能夠從文化發(fā)展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發(fā)展水平基本比較高，因為和平年代大家都吃飽穿暖，溫飽問題解決了，就會思考更高層次的問題了，那就是會想著提高自己的文化水平。再比如，在戰(zhàn)亂的年代文化水平普遍較低，這個時候天天打仗，飯都吃不飽命隨時可能會沒有，誰有閑余時間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術傳承下去。
1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一
群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產(chǎn)生就必須要有傳承，要不然這個文化就會失傳。而群眾就起著一個非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現(xiàn)在當代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時候，在一代代人的傳承中，難免會出現(xiàn)誤差，但出現(xiàn)誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當時年代的輝煌。
1.2傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路
中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現(xiàn)代人似乎已經(jīng)習慣了快餐文化，對古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統(tǒng)節(jié)日不去過，反而要去過外國的節(jié)日。還有多少人記得“小年”這個節(jié)日？大多數(shù)“00后”估計只知道外國的平安夜、圣誕節(jié)。而我們中國有許多像節(jié)日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現(xiàn)在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關于技藝方面的，有許多民間老藝人，因為找不到靜下心來學習技藝的弟子，而導致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個技藝也快要失傳？還有用復雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個人關注過它復雜的制作過程？現(xiàn)在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發(fā)展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路。發(fā)展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發(fā)展群眾文化的第一步其實就是開展娛樂文化活動。畢竟娛樂文化活動最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現(xiàn)在大家最感興趣的活動估計也是娛樂文化活動?？梢韵葟睦夏耆巳胧?，可以以廣場舞或者打太極的活動將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當中，老年人應該會更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會走過來的，對許多民間民俗文化可能會了解得更加全面。然后再由點到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發(fā)展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個很好的打入群眾內(nèi)部的切入點，是一個發(fā)展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。
1.3在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的動力
我國是一個文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時具有兩個鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發(fā)展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的同時，要不斷地對其進行創(chuàng)新，這樣才能使其快速地傳承下去，達到又好又快的效果。
1.3.1發(fā)展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯(lián)系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個鮮明的特征就是傳承性。受社會條件和經(jīng)濟條件的制約，傳統(tǒng)的群眾文化的發(fā)展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現(xiàn)出倒退趨勢。另一方面，群眾文化還有一個相對的特征就是獨立性，簡單理解為即使經(jīng)濟體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優(yōu)秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產(chǎn)品的使用，導致民間民俗藝術文化嚴重缺失，久而久之，對傳統(tǒng)文化的傳承意識就會變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產(chǎn)品的味道，民俗文化的發(fā)展將更加困難。且我國文化發(fā)展的方式又過于單一，對兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進去。再者我們在傳承過程中還會遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當?shù)淖鲂┙梃b。例如，在商周時期，人們會舉行一些祭祀活動，雖然現(xiàn)在這種文化已經(jīng)不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應該保持理智的態(tài)度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。
1.3.2群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新文化發(fā)展的過程是一個緩慢而漫長的過程，是無數(shù)的積累、創(chuàng)新和揚棄的過程。因此，群眾文化的創(chuàng)新，我們可以從兩個方面去思考。一方面是內(nèi)容的創(chuàng)新。內(nèi)容是相對穩(wěn)定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進行創(chuàng)新。另一方面是形式的更新。形式是復雜多樣的，同時是思想交流和表達的渠道，要求我們要學會對群眾文化活動進行更新。而無論是從本質(zhì)內(nèi)容上還是表現(xiàn)形式上，都要保證兩者的辯證統(tǒng)一性。
2傳承民間民俗文化藝術的方式
2.1通過旅游業(yè)來發(fā)展民間民俗文化藝術
隨著人們生活水平的提高，人們越來越注重娛樂項目的建設。不難發(fā)現(xiàn)，旅游業(yè)在近幾年的發(fā)展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項目了。尤其對于城市居民來說，鄉(xiāng)鎮(zhèn)旅游是一項高度放松的活動，讓他們在身體得到享受的同時，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數(shù)人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術文化相對濃厚的地方就更適合發(fā)展旅游業(yè)來傳播當?shù)氐奈幕恕５?，凡事都要掌握適度原則，過猶不及，雖然要發(fā)展商業(yè)化，但是也不能過于商業(yè)化。要在保證當?shù)鼐用袷杖氲幕A上，更加地注重文化的傳播，而不是商業(yè)的發(fā)展。
2.2適度整理、加工及規(guī)范，取其精華，去其糟粕
對于民間民俗藝術文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發(fā)展傳承下去。需要注意的是，對于民間民俗文化中優(yōu)質(zhì)的部分，要進一步整理和挖掘，而那些不太適合社會發(fā)展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機結合起來，進一步促進民俗文化的發(fā)展。
2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌
所謂民俗文化也就是蘊含著傳統(tǒng)的文化，是對過去精神和文明的一種別稱。而我們所處的時代，是一個科技飛快發(fā)展的時代，人們生活節(jié)奏飛快，如果想要將這些民俗文化傳承和發(fā)展下去，首先要保證它能與時俱進，因此，我們需要在特定的時代、文化背景下對它進行創(chuàng)新，加入一些與時俱進的元素。不難發(fā)現(xiàn)，在近些年，我國的GDP總值上升得很快，也基本達到了小康水平，人們的生活質(zhì)量得到了很大提高，生活方式也發(fā)生了翻天覆地的變化，而這些改變都將民俗文化的發(fā)展推向低谷，使它很難適應現(xiàn)代社會發(fā)展的需要，因此只有創(chuàng)新才能讓其繼續(xù)傳承下去。民俗文化既然作為一種文化而存在，其創(chuàng)新當然也不只是簡單的加入一些新元素就可以的，這就要求我們在對其進行創(chuàng)新的過程中將現(xiàn)代工藝和技術融入進去，這樣才能讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化接軌，變成一種群眾文化，才能夠適應社會的發(fā)展變化，隨后才能延綿不斷地被傳承下去。例如，我們可以將民間藝術品發(fā)展為工藝品、在鄉(xiāng)俗風情較濃重的地方開發(fā)旅游景區(qū)、將民間文化列入世界文化范圍內(nèi)以及利用網(wǎng)絡來發(fā)展民俗文化等。雖然群眾文化是財富的源泉和保障，但民間民俗文明才是群眾文化發(fā)展的核心要素。只有將民間民俗文化的資源充分利用起來，才能將群眾文化發(fā)揮得淋漓盡致，以此來造就地方文化品牌。
3結語
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